鲁商瞿受《易》于仲尼；仲尼卒，商瞿授楚馯臂子弓（一云子弘。）。子弓授江东桥庇子庸（一云鲁桥庇子庸。），子庸授燕周竖子家（一云周丑子家。），子家授淳于光羽子乘（一云东武孙虞子乘。），子乘授齐田何子庄。及秦焚书，以《易》为卜筮之书，独得不焚，故传授不绝。汉兴，田何授东武王同子中、（读曰仲。）洛阳周王孙、丁宽子襄、齐服光四人焉，皆著《易传（丁宽作《易说》八篇，三万言，训诂举大义而已。王、周、服皆作《易传》二篇。）》。周王孙授魏蔡公（蔡公《易传》二篇。），王同授齐即墨成、广川孟但、鲁周霸、莒衡胡、临淄主父偃、菑川杨何叔元，叔元《易传》二篇。叔元传燕韩婴、河内司马谈、太中大夫京房（非焦延寿弟子京房也。）。后丁宽复从周王孙受古义，号《周氏传》，然周王孙即宽师田何之学也。宽授同郡田王孙，王孙授沛施雠子卿、（一云长卿。）兰陵孟喜长卿、琅琊梁丘贺长翁。繇是有施、孟、梁丘之学焉（施、孟、梁丘氏章句各二篇。）。施氏授河内张禹子文、琅琊鲁伯；禹授淮阳彭宣、沛戴崇子平；鲁伯授泰山毛莫如少路、琅琊邴丹曼容。繇是施家有张、彭之学。孟氏则改师法，以候阴阳灾变书，诈言得自师田生，而同门梁丘贺證明之，且非田生之法也。授同郡白光少子、沛翟牧子况，由是孟家有瞿牧、白生之学。梁丘氏者，始受大中大夫京房《易》，房出为齐郡太守，后更事田王孙。然则京房、田王孙，皆田何家法也。汉宣帝时，闻京房为《易》明，求其门人，得贺。贺年老，授于子临。临始从父学，亦尝事施雠，后卒行京房法。授五鹿充宗君孟（君孟《略说》三篇。），君孟授平陵士孙张仲方、沛郡邓彭祖子夏、齐衡咸长宾，繇是梁丘家有士孙、邓、衡之学。今《子夏传》即邓子夏，盖出于梁丘家也。其后有京房《易（房字君明，东郡顿丘人，非太中大夫京房也。）》。房始授业梁焦赣延寿。赣云常从孟喜问《易》，会喜卒，房以延寿《易》即孟氏学，时孟氏门人翟牧、白生皆曰非孟氏法也。房后以灾异得幸。授东海殷嘉、河东姚平、河南乘弘，皆为博士，由是有京氏之学焉。又其后有东莱费氏《易（名直，字长翁。）》，其学无章句，本以古字，号古文《易》。以《彖》、《象》、《系辞》、《文言》解说上下经。授琅琊王潢平仲，由是世传费氏之学。又沛人高相，与费公同时，亦无章句，自言出于丁将军，传授子康及兰陵毋将永，由是有高氏之学焉。汉宣帝时，孟、梁丘皆立博士；至元帝世，立京氏《易》。惟费、高二家，未得列于学官。成帝时，刘向校书，考《易》说，以诸《易》家说皆祖田何、杨叔元、丁将军，大意略同，惟京氏为异。向以中古文《易》经校施、孟、梁丘经，或脱去「无咎」、「悔亡」，惟费氏经与古文同，然受其学者，未盛于世。时梁丘贺以卜筮得幸宣帝，及至显官，故学者宗焉。其后五鹿充宗贵幸，善梁丘《易》，元帝好之，欲考其异同，令充宗与诸《易》家论。充宗乘贵辨口，诸儒莫能与抗，皆称疾不敢会。又施雠之门人张禹以经术为成帝师，位丞相，封侯，成就弟子尤著者彭宣、戴崇，皆至公卿。故施氏、梁丘之学尤盛于当世。以至孟氏、京氏弟子俱为博士，故二家之学亦行焉。高相子康为王莽所杀，故学者衰废，而费氏独行古文《易》，然而未得立者，盖亦不幸者矣。其后东汉诸儒，习施氏者，则有沛戴崇洎子宾，陈留刘昆威公洎子轶君文。习孟氏者，则有南阳洼（音圭）丹子玉，中山鲑阳鸿孟孙（鲑，胡佳反，又苦圭反。一作鲑，胡瓦反者，非。），广汉任安定祖。习梁丘氏者，则代郡范升辨卿，京兆杨政子行、（一云范升、杨政皆传孟氏《易》者，非。）颍川张兴君上洎子鲂；惟张兴最知名，为梁丘家宗，弟子自远方至者，著录且万人焉。习京氏者，则汝南戴凭次仲，南阳魏满叔牙，济阴孙期中彧惟高氏之学无传焉。建武中，陈元长孙、郑众仲师皆传费氏《易》，其后马融、荀爽亦为之传，自是费氏兴而诸家之学衰矣。陈、荀、马皆当世大儒，故费氏之学益盛，今辅嗣之学盖出于费氏古文《易》也。再原汉之言《易》者，一出于田何。其传者，若周王孙、王同、杨何、大中大夫京房、丁宽、田王孙，皆本师法。然当高、惠、文、景之时，学其未兴也。至宣、元间，施、孟、梁丘、京氏四家及高相之学，多以阴阳灾异为说。惟费氏本以古字，号古文《易》，以《彖》、《象》、《文言》讲说上下经，为有本末；又校之诸家，独与中古文《易》同。流及马、郑等家，其学遂盛。独辅嗣，天启其衷，而入圣门之奥。考其渊源，虽本于马、郑之学，然其流溥博，出于诸家远矣。噫！《易》之大原，皎若白日，函光于牺，旭于文，迄我圣师，而后正中焉。昳于秦，薄蚀于汉，诸家之说棼焉，而圣道微矣。辅嗣特起，斥去异端，天人之道，俄然而明。然犹时若氛翳，未能廓然，若将有以待焉尔。在其贤者，心圣人之心，犹得观望其光景者哉！

夫事秉文辞，理通气象，涉之者尚迷，求之者或踬。是以问玄经于扬子，且云不习，奏古乐于文侯，犹称则睡，历校清台，寿王之课不密，气现斗牛，南昌之地或爽。况乎慧门深邃，入之者固希，法海波澜，仇之者未易，自使河济混淆，魔尘纷纠，皎皎毒霜，童童苦树，善田之苗不吐，意华之彩讵发，无常之楼互起，暗室之火无晖。是以餐蜜挫糟，俱珍异论，持牛卧棘，竞起邪宗。自佛日团空，正流荡垢，手擎四钵，始乎鹿园之教，身卧双林，终于象喻之说，含生弗等，开塞之义因机，感受不同，浅深之言或异，处处散说，本应根缘，有不次第，各随群品，金棺已掩，旃檀之炭无追，乳池且涸，白毡之灰斯尽，迦叶入定，欢喜智灭，末地之报已终，优波之身且谢。于是五部横流，八乾起执，寻源既舛，取著尤别，四相乃无常之刀，三聚为苦家之质，习续不断，称为集谛，无为有体，介然可求，等智能断，罗汉犹退，岂啻千里之舛，义起毫厘，三豕之书，谬符晋史，北辕趋郢，木末搴蕖，譬乎服子论丘，利害不识，胶柱鸣瑟，燥湿无变。自佛灭之后，八百馀年，中天竺国婆罗门子名诃梨跋摩，梁云师子铠，四种围陀，在家必习，三品慧藏，入道弥通，师事达磨沙门，事均反启。于是叹微言之已绝，伤颓风之不振，抗言动论，以朱紫为先，发意吐词，必泾渭繇己。于是标撮领会，商榷异端，删夷浮诡，搜聚贞实，造百有二品，以为斯论，成则据文，实则明理，举成对坏，称实形虚，欲令毗昙外道，二途皆废，如来论主，两理兼兴。若夫龙树马鸣，止荃大教，旃延法胜，萦缚小乘，兼而总之，无逾此说。故华氏之王，于兹顶戴，楼祛外道，结舌无辞，百流异出，同归一海，万义区分，总乎成实，岂止鼓腹涅槃，旗靡辙乱，鸡鸣真谛，丧精掩色？多历年所，复寡英才，粤我大梁，炎图启运，皇帝含天包地之德，春生夏长之仁，以本誓愿，率化斯土，梵轮常转，三宝现前，甘露聿宣，四部无厌。有庄严旻法师，羽仪鸾凤，负揭光景，深以通志，神以知来，其迹同凡，其源莫测。故以心包四忍，行合三空，慧比文殊，玄如善吉，总持均阿难之德，乐说有富楼之功，思媚我皇，起予正法，宣弘此论，大盛乎京师，负笈争趋，怀铅来远，无劳冠军之势，自倾卫客，固有华阴之德，人归成市，拟仪舍卫，超迈泗洙，西关自耻，南宫不竞，湘官寺智茜，笔札之功，不殊法汰之报安石，清辩之妙，何止道林之折子猷。凡如干卷，勒成一部。法师大渐，深相付嘱，岂直田生之亡，独卧施雠之手，马公之学，方由郑氏而陈其义云（《广弘明集》二十）。

敕具官某：博士掌通古今，汉始以五经置施雠之《易》，孔霸之《书》，张生之《诗》，小戴之《礼》，皆尝以是论同异于石渠，其通经何如哉！尔涵浑厚之气，蕴精深之学，正于胶庠，士服习其训而不敢犯。升之分经讲授之官，剖疑析滞，导正释回，以成首善之风，乃见师法。可。

前一帖乃嘉定癸巳冬先生再守温陵时也，后一帖乃端平甲午春自温陵帅福唐时也。先生为天下文章宗师，而州家筦记独属之仲晦、茂功。其言曰：「再留泉一年无所获，惟获二隽士」。时仲晦从元枢曾公往建江阃，帖中所谓「退之从晋公」是已。先生于仲晦卷卷如此，而仲晦不翕翕附和，方且献四规，先生至欲铭之楹几，皆贤于人远矣。此余昔参先生谋议所目击者。后二十年，先生墓本已拱，士有未尝聆謦欬、经指授而托先生以干世媒身者，至于真为先生品题印可者，往往流落江湖，埋没山林，不愿求知于世。猥曰西山门人满天下，能辨其真赝者少矣。仲晦方牧南郡，茂功犹待礼部试，先生谓二隽且不偶如是，士之遇不遇果有命哉。余晚受明主异知，亲近矣，终不能称胡毋生、荐施雠而去，师交谊薄甚矣，故题二帖之末以识余愧。

端平初元，西山先生帅闽，闻廷议大举，忧愤，坐卧不能安，拜疏力争。余忝议幕，先生录副以相示，手自窜定，今藏余家。于时洞斋李公方需绩溪次，亦应诏封上曰：「荆帅少师，图上陵寝，淮阃勇鸷，抵掌关河，陛下轻信，兵端遂启。自丙寅妄动，剜肉医疾，三十年未合，讵堪再坏」！又言：「南阳之燄炙人，虢国之门如市，奄人窃弄，女冠阑入，清明之气如此，旦昼之梏可占」。又言：「庙堂务承顺，风宪怀观望，给舍多回护，德望徘徊未进，贪恶不伤毫毛」。皆切当世要务，而谏北事尤若与先生疏暗合。既而先生召拜内相，门下高弟多显擢，公独绾铜墨，甘平进。以邑最登朝，论建益广。一迁而为监察御史，嘉熙己亥春也。余与亡友方公德润俱为言官蒋岘排斥，屏居田里，每传时贤奏疏，其间议论精确、贯穿经史者，余二人辄能辨之，曰此洞斋笔也。其论内治，于君子小人、近习女宠、斜封内降，词严气劲，端、嘉以后能言者不能加也。惟议边事归咎首谋，不乐公者类曰：「既罪战将，主和乎」？一唱百和，闻者皆惑。其冬改秘书少监，俄除职与郡，皆不拜，主管云台观。越四年甲辰，起知潮州，擢广东运判。提舶谢蘧侵漕司泥子场锡课，提盐王铎违诏书买浮盐以献羡，公条二司害民状于朝。移湖南提刑，旋与铎俱罢，不复出矣。越二年戊申，复以台疏镌一秩。会言者论广东事，是公非铎，诏复元官予祠。初，公伯祖樗号渡江名儒，有《诗传》行世，所谓迂仲《诗》也。公髦逮事，耳目濡染，终身不忘。晚卜新筑，辟学诗堂，䌷绎手泽，由是新义与旧传并行。宦情世法悉置膜外，老不衰，疾不乱。卒年七十一，遗命以先庐逊孤侄成子，以埋文托其友前史官郑公彝叟。凡公历官行己、世系卒葬，彝叟叙事有法，纪述甚备。既葬，韶子、诏子、相子来谂予曰：「郑铭已纳于坎矣，吾子亦先友也，独无以表其阡乎」！余念昔与公同受业于西山之门，先生奖公与陈瑢端甫□。己亥之去，非有他咎，直疑公罪战，必主和、必附督而已。按入洛之役，有诏集议，内则洪公舜俞、赵公履常苦争，外则西山先生极谏，其后李公元善亦有此论。公咎首谋，犹端平封事意也，岂为督地哉！余读公奏藁，有曰：「和之啖人，其犹酖乎」！论督帅之职曰：「援枹忘身可也，斫案勿道和可也，地不可弃，小使不可纳也」。其议和战如此，公不自明而世又未尝考详，徒随声接响以訾公短，不亦可悲之甚乎！公果附督，彼既相矣，予夺黜陟皆在其手，必当进公以报德，援公以助己，何为斥数年而不收乎？又何为一麾刺潮、单传使粤，不数月而复斥乎？必当与渊、起潜、斗南数子相雄长，何至与铎、蘧辈角胜负乎？公之改少蓬也，实谏官郭子奇之疏。或劝公互劾，公曰：「此与儿女子奚以异」？一日出小轴示余，内有郭跋语，余退而叹曰：「取魏收文沉江，以李贺诗投溷，世固有之，公于郭翰墨藏诸家，传诸友，甚德而度矣」。公经学醇宜劝讲，文律高宜为诰，顾龃龉以去，留落以死。昔梁丘贺荐施雠曰：「结发事师数十年，贺不能及」。退之哭子厚曰：「子之文章，而不用世；乃令吾徒，掌帝之制」。古人于斯文有定价、人物有公论如此，曷尝衒己之长而没人之善乎！余尝谓能驱使愚俗者权势也，能淆乱是非者毁誉也，在彼者也；能流行今古者，文字也，在我者也。在彼者销歇则在我者暴白矣。公有《诗解》若干卷，杂论著若干卷。如玉韫石，虹贯山川，如剑埋地，气冲牛斗，此岂权势之所能泯没、毁誉之所能增损欤！乃述公论事梗槩及往诬本末揭之墓道，以吊吾亡友于地下，且以慰三子者之心。公讳遇，字用之，甲戌进士，秩至朝请大夫，洞斋其自号云（《后村先生大全集》卷一六五。）。

帅闽：原无，据清抄本补。

汉焦赣《易林》十六卷，卷有四林，林六十有四繇，凡六十四卦之变四千九十有六。以所传中秘书、孙氏藏书参校，中书，繇多亡佚，以孙氏书诠补圆备。故书屡经传写，字多舛误，以「羊」为「缶」，以「快」为「决」，若此者众，为是正其晓然者。其不可知，以「喜」为「嘉」，以「鹊」为「观」，以「乌」为「鸟」，一卦两占之类，并两存之，无所去取。具已刊定，可缮写。汉儒传《易》，明于占候者如赣、费直、许峻、崔篆、管辂数家。《易》俱有林，惟焦氏林今传于世。《东观汉记》：孝明帝永平五年少雨，上御云台自卦，遇《蹇》，以《京氏易林》占之，繇曰：「蚁封穴户，天将下雨」。沛献王辅用体说卦，谓「蚁穴居知雨」。京房，延寿弟子，今书「蹇」繇实在《震》林，林为焦氏可不疑赣，延寿字也。其学本以六十四卦，更直日用事，以风雨寒温为候。《易林》用之卜筮，尚其占与变者。政和间，校书郎黄伯思校中秘书，论林自林、直日灾祥自直日灾祥之法，虽同出于赣，初未尝一其用。昧者弗晤，乃合而一之，于直日卦中求所得卦，谬托燕蓟士之秘。本朝王佖于雍熙二年春，遇异人为筮，得《观》之《贲》，其占乃《观》中《贲》林。《观》、《贲》皆白露之卦，非春所宜用，不当于《观》中求之，异人之占，固不应误，是知直日之说，非可用之占筮。伯思言若简易，其实非也。筮法固于直日林中求所遇卦，于遇卦林中求变所之观，从初决从终，则雍熙异僧之占，初未尝与术戾。僧论「一幕掀天，一同扫地」，自有得之繇林之外者，未可以一术齐也。直卦之法，略在汉京房、郎顗传，《天朝班历》尚取其象。或者直以《周易》卦爻占数，犹屡有符效，至用林筮，颇多不合，伯思之说，未易循也。京氏学以卦爻分配期日，《坎》、《离》、《震》、《兑》用事，自分至之首，皆得八十分日之七十三；《颐》、《晋》、《井》、《大畜》，皆五日十四分，馀皆六日七分。岁既有之，日亦宜然，于直日卦中分卦直时，如日之次，日凡十卦，一时八刻三分，刻之一卦配时，有一刻二分。《颐》、《晋》、《井》、《大畜》，皆五刻二分，《坎》、《离》、《震》、《兑》用事于日卦贞悔初爻之首。中爻之中，皆四刻一分，是又卜数一法，不待筮而占者自可通用。《易经》并论风雨阴阳占候，不必专取诸林。《汉·儒林传》：孟喜受《易》于田王孙，得《易》家候阴阳灾变书，诈言田生且死时枕喜膝，独传喜。同门梁丘贺疏通證明之，曰：田生绝于施雠手中。时喜归东海，安得此事？延寿尝从孟喜问《易》，京房以为延寿即孟氏学，翟牧、白生不肯，皆曰非也。刘向校书，以为诸《易》学说皆祖田何、杨叔、丁将军，大谊略同，唯京氏为异党，延寿独得隐士之说，托之孟氏，不与相同。《艺文志》：《易》有孟氏、京房诸篇，无复分异。京氏书世尚有之，虽阴阳家，不特灾变之候，论以《汉·儒林传》、《艺文志》自有不可诬者，诸儒党同伐异，可尽信邪！延寿行事略在《京房传》中，举最小黄诏听留增秩矣，其曰「得我道以亡身者，京生也」，知人见事，未可以明经学士视之。《易林》近古，占书既自可尚，缀辞引类，尤尔雅可喜。尚其辞者，于汉氏西京文字又可忽诸！略抄《卦气图法》著左，乾道六年八月丁巳鹊林书。

冬至坎（上）公中孚（四世）辟复（十一月，初）侯屯（二）大夫谦（五）卿睽（四）公升（四）辟临（十二月，二）侯小过（四）大夫蒙（四）卿益（三）公渐（三）辟泰（正月，三）侯需（四）大夫随（三）卿晋/（四）春分震（上）公解（二）辟大壮（二月，四）侯豫（初）大夫讼（四）卿蛊（三）公革（四）辟夬（三月，五）侯旅（初）大夫师（三）卿比（三）公小畜（初）辟乾（四月，上）侯大有（三）大夫家人（二）卿井（五）/夏至离（上）公咸（三）辟姤（五月，初）侯鼎（二，）大夫丰（五）卿涣（五）公履（五）辟遁（六月，二）侯恒（三）大夫节（初）卿同人（三）公损（三）辟否（七月，三）侯巽（上）大夫萃（二）卿大畜（二）/秋分兑（上）公贲（初）辟观（八月，六）侯归妹（二）大夫旡妄（四）卿明夷（四）公困（初）辟剥（九月，五）侯艮（上）大夫既济（三）卿噬嗑（五）公大过（四）辟坤（十月，上）侯未济（三）大夫蹇（四）卿颐/（四）唐僧一行云：《易》孟氏章句、京房本旨、《七略》、郎顗所传卦气，皆六日七分，不以初爻相次用事。惟齐《天保历》依《易通统轨图》，自十有二节，五卦初爻相次用事，及上爻与中气偕终；又京氏减七十三分为四正之候，其说皆不经。据孟氏，自冬至初《中孚》用事，一月之策九六七八，是为三十卦，以地六候以天五，五六相乘，消息一变，十有二变而岁复初。《坎》、《震》、《离》、《兑》二十四气次主一爻，其初则二至二分也。《易》爻当日十有二中，直全卦之初；十有二节，直全卦之中。《齐历》又以节在贞、气在悔非是。近世大儒司马文正推《太玄历》，邵康节谱《太玄图》，《坎》、《离》、《震》、《兑》气节直卦，皆同一行，惟以五卦初爻相次用事从《易轨》云。今术专本京氏，用六为法，以辟卦为局；六时一卦，日法以直卦为局；二刻一爻，《坎》、《震》、《离》、《兑》《、颐》、《晋》、《井》、《大畜》以分数除减半之。盖三十日、三百六十时、六日、六百刻皆周，而与《易》象俱终，悔吝吉凶，亦可直以经卦世爻为断。

古者六艺之学必谨师授，其称是人经明有家法，至东都犹甚严也。鲁商瞿子木受《易》孔子，五传而至汉齐田何子装，汉之《易》家盖自田何始，何而上未尝有书。魏管辂谓《易》安可注者，其得先儒之心欤！古今学者咸谓卜子夏受《易》孔子而为之传，然太史公、刘向父子、班固皆不论著，唐刘子玄知其伪矣。是书亡不传于今，今号为《子夏易传》者，《崇文总目》亦斥其非是，而不知其所作之人，予知其为唐张弧之《易》也。是子夏亦未尝有书，而以《易》之道教授西河，其后汾晋之间《易》以故特盛欤。汉自田何授东武王同、洛阳周王孙、丁宽、齐服生四人者，乃始为之传矣。然王氏、周氏、服氏书各二篇，丁氏八篇，亦不过训诂举大义云耳，岂为巧慧组绣之靡也耶？而《易》家著书则自王同始，同授淄川杨何，所谓「易杨」者是也。丁宽授砀田王孙，王孙授沛施雠、东海孟喜、琅邪梁丘贺三家，又皆列于学官，最为盛矣。其弟子颛门者众，厥后又有东郡京房之学亦得立，而学官则自杨何始。又其后有东莱费直之《易》，有沛高相之《易》，唯传民间。此三家者虽户牖不同，而堂奥之安则一也。盖皆兼三才，而备错总极变通焉。房谓其学即孟氏学，相自言出于丁将军，讵弗信耶？惟费氏之传晚而益盛，东都陈元、郑众、马融、郑玄、荀爽、魏王肃、王弼皆其人也。自肃而上，莫敢悖其所传。唯弼年少，厌旧喜新，乃一切摈弃师法，攘庄老恍惚虚无之论，专于人事，以快后生耳目，而称为《易》之妙，乃不知《易》之奥妙自有所在，而无用庄老汨之也。譬之惰农乞市以饱，而弗顾南亩之可耘耔，惜哉！《易》之杂乎庄老而专明人事，则自王弼始，《易》家乃始失其所传焉。梁丘、施、孟三家于是乎亡于晋，而孟氏、京氏有书无师矣。属江左祖尚玄虚，弼之学滋得以盛。然其初，虞翻传其家五世孟氏之学，为时推重。晋王庾虽喜清谈，而专立郑学。干宝辈犹不忘乎京氏，而孙盛诋弼之傅会浮丽，又已力矣。宋元嘉欲矜学校之盛，而王、郑两立，逮颜延之为祭酒而黜郑置王，齐之王学遂大盛。陆澄《贻王俭书》云：「《易》自商瞿之后，虽有异家之学，同以象数为宗。数年后乃有王弼之说。王济云，弼所误者多，何必能顿废前儒？予赏味其言，未尝不三叹息之也」。时王俭在位，善澄之言，于是学者略知郑矣。至梁何胤之徒，又窃释氏空有所能异端而誇于弼，斯又弼之罪人也。其在河北诸儒，则专祖郑氏，所谓衣冠礼乐尽在中原者，此亦其躅也。不幸隋兴，缙绅学士反浮丽是慕，弼之学遂为中原之师，而唐因之，于是乎《易》家古法始泯灭无闻矣。然隋汾晋之间有仲长子光、关子明、王仲华、王通辈，传《易》自有指归，不失乎古，得非子夏之遗风哉？盖汉严君平、扬子云、魏管辂、晋郭璞、孙登、隋关朗、唐僧一行、玄真子、张志和，其于《易》又特最深矣。是谓一世伟人，非有所待而兴，亦莫得而沮溺之也。至有宋，华山希夷先生陈抟图南以《易》授终南种徵君放明逸，明逸授汶阳穆参军脩伯长，而武功苏舜钦子美亦尝从伯长学，伯长授青州李之才挺之，挺之授河南邵康节先生雍尧夫。惟康节先生天资既卓越不群，而夜不施枕，惟《易》之学者三十年，其兼三才而错总变通之妙始大著明矣。自希夷而来，皆未尝有书，乃如子木、子夏之初欤！有庐江范谔昌者，亦尝受《易》于种徵君，谔昌授彭城刘牧，而聱隅先生黄晞及陈纯臣之徒，皆由范氏知名者也。其于康节之《易》，源委初同，而浅深不伦矣。华山旧有希夷先生祠堂，而种徵君实关辅之望，后之好事者并以绘徵君之像，山中有隐者又知传《易》之所自，而并康节先生之像绘焉，榜之曰传易堂。游是山者，徘徊俯仰三峰万仞之峥嵘崷崒，其意壮矣。及登斯堂，睹三先生之貌，耸然加敬。逖观上古圣人画卦之本意，而知夫防忧患于几微，身与《易》准，则向之所揽者又将忘之矣，不亦伟乎！是堂之传，其与山镇俱不朽欤！康节先生之子伯温以说之服勤康节之学，俾为之记，不得辞，乃具道《易》之授受本末、兴废得失之由，以尊三先生之道，亦且效藏诸名山之意云。大观元年丁亥十有一月甲戌，嵩山晁说之记。

北面受经，久厕青衿之列；南宫擢第，偶收黄卷之功。起自布韦，齿之簪绂。凌兢知愧，俯伛归恩。窃以学之邪正，系乎所传；道之废兴，视其所授。事无偏举，理实相资。故传之得其宗，则若升泰岳而知众山；傥授之非其人，则必下乔木而入幽谷。在人之取友必端矣，而此亦择善而从之。夫《易》所以当明辩物正言，莫难探赜；而师所以传道授业解惑，实藉举隅。是以汉人之言，本之田何；焦生之说，托之孟氏。苟不有先觉之民为之倡，则孰能使后进之士知所从？伏念某知识迂疏，气质卑下。掘井而几为废井，学山而不至于高山。彫虫篆刻而旋觉其非，切摘韦编而深违其旨。自志于学，已近为人。数十年结发从师，虽未若施雠之久；三万言训故举义，乃幸读了公之书。故令微踪，滥窃寸禄。恭惟某官受天间气，为世儒宗。含英咀华而作文章，研精覃思以立训传。偶栖迟于枳棘，即腾踔于云霄。而乐善无厌，诲人不倦。大明君子之教，以育天下之才。弥纶天地之道，则先生相与言；溥博渊泉之功，则弟子不能学。自怜朽质，几侍络纱。虽循循然善诱人，与其进不与其退；然断断兮无他技，得其言未得其书。岂意决科，乃能中选。究言侥冒，皆出提撕。某敢不益励丹心，仰酬素愿？学优则仕，仕优则学，固无卒业之年；人而为鬼，鬼而为人，未尽服勤之义。

予暇日校正《音训》，而有未能释然于可疑者久之，方悟成公之谨于缺疑也，善于复古也。所谓古文者，今亡矣。昔刘向尝以宫中古文《易》校施雠、孟喜、梁丘贺三家，多有脱落，独费氏经与古文同。郑康成、王辅嗣固皆出于费氏，今之《易》即古文《易》也，今《易》之字则非古文之字也。况籀、篆既更，隶、正益异，转相传写之讹，岂能尽合于古哉？晁氏既不见古文《易》，今所按古文，不知其何所据也？姑以古文异同者言之。今之「若」，古之「󶸸」字也，以为当从古也，凡经传皆书此「󶸸」宜也。自《乾》以下既更此「若」，独于《离》卦出此二「󶸸」，岂不可疑乎？「趾」之为「止」，诚古也，或加足，或去之，亦岂有二义哉？「拯」之为「承」，亦古也，而又不一于「承」，何也？「娶」之为「取」，「鲜」之为「鲜」，未尝尽出于一。如亨享、佑祐之类，尚多有之；若「丧」之与「𠷔」，非有大异，特笔法互有得失耳。成公岂不能订其是而归于一乎？缺疑存古之道，不当若是，此成公所以一循其旧也。其大不得已者，天一地十章，移在天数五之上，此则存程子、张子之言，有不容不移者。今成公于字音因晁氏之旧而增广之，异同之间不敢轻加一字，谨之重之，如此之至也。乃于千载传袭不疑之书，锐然拨乱而反之正，则其不可不复古也审矣。晁氏先于复古者也，成公岂茍从者，志偶同也。至于订古有未尽善者，则成公亦不得而尽从也。曰古字，曰今字，曰籀字，曰篆字，曰隶字，分别若甚精，订定若甚确，徐而考之，盖亦未能尽合乎法也。至以卦气断其字之是非有无，此则不能不疑也。抑尝思之，不有《音训》类其同异，则不知诸儒之得失；不见诸儒之异同得失，则不知伊洛以来传义之精也《音训》之有益于后学如此，知其所以异而能察其所当同，而后可以谓之善观。今大纲领既正，《音训》甫毕，而成公梦奠，精神全在卷第之下分行注中，读者尤当留意焉。

《易》，性命之书也，然以筮人正悔之说见于《洪范》，而三易掌于《周官》之太卜，春秋之世，事验历历，焉得谓左氏之诬也哉？汉有二京房，皆出焦延寿之门，延寿之师为孟喜，或以为非喜，而托之孟氏，要之皆阴阳灾变之学也。孟喜之学自田王孙来，施雠、梁丘贺非同堂合席者耶？贺以筮显，雠则不闻焉，何也？况汉言《易》者本田何，何授丁宽，宽授田王孙，雠授张禹，禹授彭宣，施家有张、彭之学。丁也，张也，彭也，胡为而非阴阳灾变之学耶？专言乎是时则有若高相者，自言出于丁将军，然乎否也？又有所谓费直者，长于卦筮，故前汉之《易》有六家，若施、若孟、若梁丘、若京氏，其立博士者四焉。是以四家之《易》行于东都，斩焉者费、高而已矣。费、高之不传，何也？孟也，梁丘也，京氏也，实以占筮气数工于当时，至东都之诸儒传其业者，又不以是相高，何也？既不以是相高，又何以谓之传其业欤？曹魏之季，唱清谈者王弼乃以《易》解行于世，故两晋易学，杂佛老而言之也。嗟乎！《易》有揲蓍之事，精于筮数者何以谓之非《易》欤？《易》有性命之奥，入于玄妙者何以谓之非《易》欤？故后之论《易》者，非以道德之玄妙，则以筮数之影响也。不然，则去斯二者，而大《易》之蕴何在？